6. O Português tem uma incrível unidade no Brasil

Unidade linguística é mito, embora tendamos a ver a Língua (e cada variedade dela - as de prestígio e as estigmatizadas) como um todo homogêneo. Fazer isso depende de admitir, de saída, a estabilidade e a coesão dos grupos que as adotam. Mas nunca há comunidade homogênea. O mito é de natureza autoritária: supõe que vivemos numa sociedade uniforme, dotada de poucos grupos étnicos, sem desequilíbrios hierárquicos e regionais de relevo, sem confrontos ou afetos. Mas a interação brasileira se realiza antes sob a sombra nem sempre perceptível das relações de hierarquia e da desigualdade social. Sendo híbridos, somos um país mestiço de relações sociais desiguais e um histórico de violência contra povos nativos e africanos.

Mitos Ideológicos, 100 Mitos, texto de John Robert Schmitz retirado da revista Língua Portuguesa, Ano 9, número 100, Fevereiro de 2014, Editora Segmento, São Paulo. O autor é norte-americano radicado no Brasil. É professor do Departamento de Linguística Aplicada, no Instituto de Estudos da Linguagem na Unicamp.

5. O Brasil tem uma só Língua

Fora as Línguas de fronteira, as quilombolas e as variantes de estrangeiras, como o alemão e o italiano, o Brasil tem ao menos 180 Línguas Indígenas, entre 225 etnias. Pouco, em relação ao passado. Estima-se que, em 1500, falavam-se 1078 Línguas no país. Boa parte dos idiomas sobreviventes está ameaçada - mais da metade (110) é falada por menos de 500 pessoas.

Mitos Ideológicos, 100 Mitos, texto de John Robert Schmitz retirado da revista Língua Portuguesa, Ano 9, número 100, Fevereiro de 2014, Editora Segmento, São Paulo. O autor é norte-americano radicado no Brasil. É professor do Departamento de Linguística Aplicada, no Instituto de Estudos da Linguagem na Unicamp.

Tenhamos Fé (44)

 "... vou preparar-vos lugar." - Jesus. (JOÃO, 14:2.)

Sabia o mestre que, até à construção do Reino Divino na Terra, quantos o acompanhassem viveriam na condição de desajustados, trabalhando no progresso de todas as criaturas, todavia, "sem lugar" adequado aos sublimes ideais que entesouram.

Efetivamente, o cristão leal, em toda parte, raramente recebe o respeito que lhe é devido:

Por destoar, quase sempre, da coletividade, ainda não completamente cristianizada, sofre a descaridosa opinião de muitos.

Se exercita a humildade, é tido à conta de covarde.

Se adota a vida simples, é acusado pelo delito de relaxamento.

Se busca ser bondoso, é categorizado por tolo.

Se administra dignamente, é julgado orgulhoso.

Se obedece quanto é justo, é considerado servil.

Se usa a tolerância, é visto por incompreensível.

Se mobiliza a energia, é conhecido por cruel.

Se trabalha, devotado, é interpretado por vaidoso.

Se procura melhorar-se, assumindo responsabilidade no esforço intensivo nas boas obras ou das preleções consoladoras, é indicado por fingido.

Se tenta ajudar ao próximo, abeirando-se da multidão, muitas vezes é tachado de personalista e oportunista, atento aos interesse próprios.

Apesar de semelhantes conflitos, porém, prossigamos agindo e servindo, em nome do Senhor.

Reconhecendo que o domicílio de seus seguidores não se ergue sobre o chão do mundo, prometeu Jesus que lhes prepararia lugar no vida mais alta.

Continuemos, pois, trabalhando com duplicado fervor na sementeira do bem, à maneira de servidores provisoriamente distanciados do verdadeiro lar.

"Há muitas moradas na Casa do Pai."

E o Cristo segue servindo, adiante de nós.

Tenhamos fé.

Texto retirado do livro Fonte Viva; Francisco Cândido Xavier pelo Espírito Emmanuel, FEB, Brasília, 1987.

Afrodite e Adônis

 O mito de Adônis tem origem oriental e deriva de "Adonai", denominação bíblica do velho testamento que designa Deus. Afrodite zangou-se com uma jovem virgem chamada Mirra, filha do rei da Assíria, Téias, que não lhe rendia culto, e resolveu vingar-se. Inspirou-lhe então uma paixão irresistível pelo próprio pai, e Mirra, graças à cumplicidade de sua ama, pôde durante doze noites satisfazer seu incesto. Mas quando seu pai descobriu que involuntariamente deitou com a própria filha, desembainhou a espada para matá-la. Esta, suplicando aos deuses, pediu que a fizessem desaparecer. Ela foi então metamorfoseada em uma árvore, que tem até hoje o nome de mirra.

Passados dez meses, a árvore entreabriu-se e dela nasceu um menino. Sua fulgurante beleza cativou Afrodite que, para subtraí-lo da vista de todos, encerrou-o num baú que confiou à juíza infernal, Perséfone. Deu-lhe a recomendação de que o guardasse no mundo subterrâneo do Hades até que crescesse, quando então retornaria para buscá-lo. No entanto, à medida que o menino crescia, sua beleza mais e mais aumentava, a tal ponto que a própria Perséfone enamorou-se dele. Quando Afrodite foi buscá-lo, Perséfone não quis devolvê-lo, criando-se uma disputa entre as duas deusas pelo belo Adônis. Resolveram então chamar seu próprio pai, o grande Zeus, para resolver a contenda. Segundo Apolodoro de Atenas, o senhor do Olimpo resolveu dividir o ano em três partes e disse: "Uma parte será de Perséfone, a outra de Afrodite e a última será de livre uso de Adônis". Mas o belo jovem decidiu então presentear essa parte que lhe cabia  para a deusa Afrodite. E aqui vemos um mito cujo significado é completamente oposto do mito de Narciso, pois aqui a beleza não só é entregue, como também a parte que poderia ficar livre e sem destino é entregue à deusa do amor. Assim, Adônis não apenas obedece, mas consagra a lei de Afrodite que reza: "O belo foi feito para ser dado, como também o amor; aquele que os guarda para si, considerarei traidor". A  mensagem aplica-se tanto ontem como hoje, uma vez que podemos dizer que o narcisismo (o excessivo amor por si mesmo) é um dos males de nossa era, que se alia ao individualismo, provocando os estragos nas relações humanas que tão bem conhecemos. 

Voltando ao mito, o belo efebo apaixonou-se também pela caça e, apesar das advertências de Afrodite, não desistia de seus perigos. O deus Ares, que também amava Afrodite, sentiu-se enciumado com a atenção que o jovem recebia da bela deusa e decidiu vingar-se. Um dia, quando caçava na floresta, Adônis deparou-se com um enfurecido javali, que não era senão o próprio deus Ares disfarçado. Inadvertidamente, tentou enfrentar o animal e foi mortalmente atingido por ele. Os pássaros da floresta presenciaram o ataque fatal e correram a alertar Afrodite do que acontecera. Ela imediatamente acudiu em socorro de Adônis, mas na pressa esqueceu de calçar as sandálias e feriu os pés nos espinhos de uma roseira. Imediatamente elas se tingiram com o sangue de Afrodite, tornando-se para sempre vermelhas, e não mais brancas, como eram originalmente. A deus ainda teve tempo de colher algumas para levá-las ao belo Adônis, mas quando chegou, ele já agonizava. Dizem ainda que das lágrimas de Afrodite sobre o corpo de Adônis nasceram as anêmonas. Vemos aí a  razão por que, desde tempos imemoriais, as rosas vermelhas são o símbolo da paixão ardente, sendo que na antiguidade só era permitido ofertá-las a alguém intensamente amado.

Adônis tornou-se, na antiguidade, objeto de grande culto e em sua honra eram celebradas pelas mulheres grandes festas e jogos que ficaram conhecidos como "As Adonias". Plutarco conta que nessa ocasião "as mulheres atenienses expunham em público simulacros dos mortos que enterravam, batiam no peito e, imitando os funerais, acompanhavam essas cerimônias com canto fúnebre". A seguir, tinha lugar a festa da ressurreição de Adônis. Teócrito conta, em seu décimo quinto idílio, como a festa era organizada em honra a Adônis, em Alexandria, por Arsinoe, mulher de Ptolomeu Filadelfo, rei do Egito nessa ocasião. Eisa transcrição de pequeno trecho: "Aqui em torno de Adônis temos reunidos os mais belos frutos, os mais belos vasos adornados e os mais perfumados óleos da Síria. Tudo para a glória e ressurreição de Adônis".

O significado dessas festas e dos jogos consagrados a esse belo jovem pelas mulheres tinha a intenção de reviver o amor de Afrodite pelo belo e ensinar que todos deveríamos imitá-la. Sua ressurreição simbolizava que o amor e o belo nunca morrem, mas que é de nossa responsabilidade mantê-los vivos, mesmo que isso seja (e é) um risco.

Finalmente, vale notar que o fato de seu nome derivar da palavra "deus" em acadiano (idioma em que a Bíblia foi originalmente escrita) revela seu significado arcaico, ou seja, "paixão". É que, antes do massacre, que a tradição judaico-cristã-islâmica perpetrou com seu falso moralismo, deus, amor e paixão significavam a mesma coisa.

Retirado do livro Mitologia Viva - Aprendendo com os deuses a arte de viver e amar, de Viktor D. Salis, Editora Nova Alexandria, São Paulo, 2003.

Trechos da Introdução ao Mito dos Heróis

A etimologia, a origem e a estrutura ontológica de herói ainda não estão muito claras. Talvez se possa falar com certa desenvoltura acerca de "suas funções" e, assim mesmo, tomando-se como ponto de partida sobretudo a Grécia. É claro que todas as culturas primitivas e modernas tiveram e têm seus heróis, mas foi particularmente na Hélade que a "estrutura", as funções e o prestígio religioso do herói ficaram bem definidos e, como acentua Mircea Eliade, "apenas na Grécia os heróis desfrutaram um prestígio religioso considerável, alimentaram a imaginação e a reflexão, suscitaram a criatividade literária e artística".

Etimologicamente, heros talvez se pudesse aproximar do indo-europeu servã, da raiz ser-, de que provém o avéstico haurvaiti, "ele guarda" e o latim seruãre, "conservar, defender, guardar, velar sobre, ser útil", donde herói seria o "guardião, o defensor, o que nasceu para servir".

(...)

Em sua obra clássica sobre os heróis, Gli Eroi Greci, já por nós citada mais de uma vez, Angelo Brelich, após observar que, numa religião tão plástica como a grega, embora exista uma diferença muito grande entre um herói e outro, o que se deve ao "princípio informador de uma religião politeísta que tende a diferenciar e a fixar em formas plásticas suas múltiplas experiências e exigências", chega à conclusão de que é possível, mutatis mutandis, traçar um retrato do herói grego. Para o pesquisador italiano assim poderia ser descrita a estrutura morfológica dos heróis: "virtualmente, todo herói é uma personagem, cuja morte apresenta um relevo particular e que tem relações estreitas com o combate, com a agonística, a arte divinatória e a medicina, com a iniciação da puberdade e os mistérios; é fundador de cidades e seu culto possui um caráter cívico; o herói é, além do mais, ancestral de grupos consanguíneos e representante prototípico de certas atividades humanas fundamentais e primordiais. Todas essas características demonstram sua natureza sobre-humana, enquanto, de outro lado, a personagem pode aparecer como um ser monstruoso, como gigante ou anão, teriomorfo ou andrógino, fálico, sexualmente anormal ou impotente, voltado para a violência sanguinária, a loucura, a astúcia, o furto, o sacrilégio e para a transgressão dos limites e medidas que os deuses não permitem sejam ultrapassadas pelos mortais. E, embora o herói possua uma descendência privilegiada e sobre-humana, se bem que marcada pelo signo da ilegalidade, sua carreira, por isso mesmo, desde o início, é ameaçada por situações críticas. Assim, após alcançar o vértice do triunfo com a superação de provas extraordinárias, após núpcias e conquistas memoráveis, em razão mesmo de suas imperfeições congênitas e descomedimentos, o herói está condenado ao fracasso e a um fim trágico.

Mircea Eliade remata o magnífico retrato do herói, traçado por Brelich, com as seguintes palavras: "Utilizando uma fórmula sumária, poderíamos dizer que os heróis gregos compartilham uma modalidade existencial sui generis (sobre-humana, mas não divina) e atuam numa época primordial, precisamente aquela que acompanha a cosmogonia e o triunfo de Zeus. A sua atividade se desenrola depois do aparecimento dos homens, mas num período dos 'começos', quando as estruturas não estavam definitivamente fixadas e as normas ainda não tinham sido suficientemente estabelecidas. O seu próprio modo de ser revela o caráter inacabado e contraditório do tempo das 'origens'..."

Como se pode observar, tanto Angelo Brelich quanto Mircea Eliade traçam apenas a "estrutura morfológica" do herói, mas evitam opinar claramente sobre a origem do mesmo. E como estávamos falando exatamente acerca de sua gênese, é necessário, para concluir, voltar a ela.

(...)

Não seria mais simples dizer que o herói, seja ele de procedência mítica ou histórica, seja ele de ontem ou de hoje, é simplesmente um arquétipo que "nasceu" para suprir muitas de nossas deficiências psíquicas? De outra maneira, como se poderia explicar a similitude estrutural de heróis de tantas culturas primitivas que, comprovadamente, nenhum contato mútuo e direto mantiveram entre si? Da Babilônia às tribos africanas; dos índios norte-americanos aos gregos; dos gauleses aos incas peruanos, todos os heróis, descontados fatores locais, sociais e culturais, têm um mesmo perfil e se encaixam num modelo exemplar.

Otto Rank tentou mesmo formular um esquema do que ele denominou a lenda-padrão do herói. Vamos imitá-lo ou até mesmo transcrevê-lo, fazendo-lhe, no entanto, algumas achegas ou podando-o naquilo que nos parece supérfluo. Consoante Rank, o herói descende de ancestrais famosos ou de pais da mais alta nobreza: habitualmente é filho de um rei. Seu nascimento é precedido por muita dificuldades, tais como a continência ou a esterilidade prolongada, o coito secreto dos pais, devido à proibição ou ameaça de um Oráculo, ou ainda por outros obstáculos, como o castigo que pesa sobre a família. Durante a gravidez ou mesmo anterior à mesma, surge uma profecia, sob forma de sonho ou de oráculo, que adverte acerca do perigo do nascimento da criança, uma vez que esta põe em perigo a vida do pai ou de seu representante. Via de regra, o menino é exposto num monte ou num "recipiente", cesto, pote, urna, barco, é abandonado nas águas, as mais das vezes, do mar. É recolhido e salvo por pessoas humildes: pastor, pescador, ou por animais e é amamentado por uma fêmea de algum animal, ursa, loba, cabra... ou ainda por uma mulher de condição modesta. Transcorrida a infância, durante a qual o adolescente, não raro, dá mostras de sua condição e natureza superiores, o "futuro herói" acaba descobrindo, e aqui as circunstâncias variam muito, sua origem nobre. Retorna à sua tribo ou a seu reino, após façanhas memoráveis, vinga-se do pai, do tio ou do avô, casa-se com uma princesa e consegue o reconhecimento de seus méritos, alcançando, finalmente, o posto e as honras a que tem direito. Mas, após tantas lutas, o fim do herói é comumente trágico. A grande glória lhe será reservada post mortem. Diga-se, de caminho, que, para Rank, o mito do herói é uma projeção da "novela familiar": a neurose infantil "estancada", a luta do menino contra o pai e suas tentativas de libertar-se de seus genitores: "Na medida em que dispomos dos elementos mencionados acima, passa a ter fundamento nossa analogia do 'eu' do menino com o herói do mito, em virtude das tendências coincidentes entre as novelas familiares e os mitos heroicos, uma vez que o mito revela, ao longo de todo o seu desenvolvimento, um esforço por libertar-se dos pais e esse mesmo desejo se depreende das fantasias individuais do menino, quando busca sua emancipação. Nesse sentido o 'eu' do menino se comporta como o herói do mito e, na realidade, o herói deve ser interpretado sempre como um 'eu' coletivo, dotado de todas as excelências". E mais adiante, remata o estudioso austríaco: "Na realidade, os mitos dos heróis equivalem, em função de muitas de suas características essenciais, às ideias delirantes de alguns psicólogos, que sofrem de delírios de perseguição e grandeza, isto é, os paranoicos. Seu sistema está construído de forma muito semelhante ao mito do herói, revelando assim os mesmos temas psicológicos que a novela familiar do neurótico.

Em todo caso, as portas da pesquisa e das conclusões continuam abertas, até mesmo para os heróis...

Texto de Junito de Souza Brandão retirado do Volume 3 da Mitologia Grega, 13ª Edição, Editora Vozes, Petrópolis, 2005.

Mitologia Grega (Prefácio do Volume 2)

Se estudarmos as religiões universais desde os primórdios dos tempos históricos, veremos que todas elas, como o hinduísmo, o judaísmo, o cristianismo, o islamismo, estiveram intimamente relacionadas com os sistemas econômicos em que se inseriram. A conclusão poderia se estender à religião dos gregos. Mas, antes de abordar o mito grego, examinemos um dos ângulos do cristianismo.

Quando, na Renascença, Lutero se volta contra Roma, isso acontece na época em que os métodos de produção estavam passando por uma profunda transformação. A divergência teológica entre Lutero e Roma, fundamentalmente, consistia em que a fé bastava, por si só, para a salvação. As obras não importavam. No inconsciente coletivo do mundo anglo-saxão, que estava na vanguarda daquelas transformações, esse mandamento aparece de forma mais explícita: "basta seres eficiente, não importa de que maneira, para te salvares", ou melhor, não importam os meios, basta a eficiência. Esta concepção permeou todo o sistema de produção de riqueza que se instalou na Europa e que veio a ser adotado pelas grandes democracias do Ocidente.

No caso do hinduísmo, vemos uma religião milenar, um sistema de castas hierarquizadas, no qual, ao homem das castas menos elevadas se acena com a recompensa de renascer em casta superior se em vida tiver meditado e cumprido os preceitos que lhe são prescritos, até chegar à união com a totalidade, o Brahman.

O caso do islamismo é assemelhado. Numa sociedade em que a poliginia é lei, o casamento consistia em um privilégio. Dispõe o Corão que um homem poderá ter tantas esposas quanto puder sustentar. Daí resulta um grande excedente de homens não poder sustentar mulher alguma; e a lei islâmica lhes promete belas huris na outra vida, se nesta se sacrificarem à Jihad, isto é, à Guerra Santa. E o islamismo se espraiou pelo mundo, num vasto e duradouro império.

Quando nos detemos sobre o mito grego, diversas analogias se tornam evidentes. O mito de início serviu aos eupátridas. A composição do mundo dos deuses é hierarquizada, favorece aos deuses em detrimento das deusas e se apóia em um sistema de valores. Zeus todo-poderoso tem o direito de vida e morte sobre tudo e sobre todos. Sua mulher Hera, reprimida, busca sempre compensar-se pela infindável série de transgressões conjugais que se permitem ao marido cosmocrata e onipotente. A distância entre o homem e os deuses, quando transposta, é punida com severidade. No mito de Prometeu iremos ver o herói condenado a ter o fígado diariamente devorado por um abutre, e diariamente renascido para perpetuação do suplício, por haver ousado favorecer os mortais com seu arrojo. Assim se mantiveram estruturadas, por longo tempo, a religião e a sociedade grega.

Em todas as épocas, porém, houve movimentos contrário aos sistemas estratificados das religiões tradicionais, e a Grécia também assistiu a tais reações. O orfismo e o dionisismo, os Mistérios de Elêusis, constituem bons exemplos. Tais correntes ofereciam a todos, igualitariamente - até aos deserdados - a comunhão com o divino. Mas não nos deteremos em seus lineamentos, tão magnificamente analisados por Junito Brandão nos capítulos que dedica a Orfeu e Dioniso, porque, como aponta o Autor, eles acabaram sendo cooptados pela religião oficial. Foi notável o que ocorreu com o culto de Dioniso, que terminou "apolinizado", pois a vivência do êxtase ameaçava a sociedade racional.

Mas os Mistérios de Elêusis distava apenas vinte quilômetros de Atenas, mas Deméter e sua filha Perséfone levaram séculos para chegar até a Pólis, onde imperavam os eupátridas e o legalismo de Apolo. Quando mais não fosse, tratava-se de um culto desestabilizador e suspeito, que exaltava a figura da mulher em contraposição ao domínio do homem. Os Mistérios abriram-se democraticamente a todos, até mesmo aos escravos, desde que falassem grego, pudessem entender e repetir as palavras sagradas e não estivessem condenados por homicídio. O Estado terminou por tolerar as práticas dos Mistérios, pois Deméter e Perséfone, afinal, eram responsáveis pelas sementes, e destas dependiam os frutos e o bem-estar da coletividade.

Não haverá exagero em afirmar-se que os Mistérios de Elêusis foram um reflexo, no campo religioso, da democracia que então ensaiava os seus primeiros passos. E esta, de par com o emergente pensamento filosófico e científico - outra contribuição dos helenos para o aprimoramento do homem - viria a constituir um dos pilares em que se fundamenta a sociedade contemporânea.

Texto de Rose Marie Muraro retirado do livro Mitologia Grega, de Junito de Souza Brandão, Volume 1, Editora Vozes, 18ª Edição, 2004.

Mitologia Grega (Prefácio do Volume 1)

Através do conceito de arquétipo, C.G. Jung abriu para a Psicologia a possibilidade de perceber nos mitos diferentes caminhos simbólicos para a formação da Consciência Coletiva. Nesse sentido, todos os símbolos existentes numa cultura e atuantes nas suas  instituições são marcos do grande caminho da humanidade das trevas para a luz, do inconsciente para o consciente. Estes símbolos são as crenças, os costumes, as leis, as obras-de-arte, o conhecimento científico, os esportes, as festas, todas as atividades, enfim, que formam a identidade cultural. Dentre estes símbolos, os mitos têm lugar de destaque devido à profundidade e abrangência com que funcionam no grande e difícil processo de formação da Consciência Coletiva.

Os pais ensinam aos filhos como é a vida, relatando-lhes as experiências pelas quais passaram. Os mitos fazem a mesma coisa num sentido muito mais amplo, pois delineiam padrões para a caminhada existencial através da dimensão imaginária. Com o recurso da imagem e da fantasia, os mitos abrem para a Consciência o acesso direto ao Inconsciente Coletivo. Até mesmo os mitos hediondos e cruéis são da maior utilidade, pois nos ensinam através da tragédia os grandes perigos do processo existencial.

Todavia, os arquétipos são ainda mais do que a matriz que forma os símbolos para estruturar a Consciência. Eles são também a fonte que os realimenta. Por isso, os mitos, além de gerarem padrões de comportamento humano, para vivermos criativamente, permanecem através da história como marcos referenciais através dos quais a Consciência pode voltar às suas raízes para se revigorar. A obra de Jung demonstrou fartamente que o Inconsciente não é somente a origem da Consciência, mas, também, a sua fonte permanente de reabastecimento. Da mesma forma que a noite permite às plantas prepararem-se para cada novo dia e o sono descansa e reabastece o corpo, assim, também, o Inconsciente renova a Consciência. Das trevas fez-se a luz, que, através delas, se mantém. De noite, por meio dos sonhos; de dia, através da fantasia, os arquétipos produzem e revigoram os símbolos. A interação do Consciente com o Inconsciente Coletivo, através dos símbolos, forma, então, um relacionamento dinâmico, extraordinariamente criativo, cujo todo podemos denominar de Self Cultural. Os mitos são, por isso, os depositários de símbolos tradicionais no funcionamento do Self Cultural, cujo principal produto é a formação e a manutenção da identidade de um povo.

A grande utilidade dos mitos, por conseguinte, está não só no ensinamento dos caminhos que percorrem a Consciência Coletiva de uma determinada cultura durante sua formação, mas também na delineação do mapa do tesouro cultural através do qual a Consciência Coletiva pode, a qualquer momento, voltar para realimentar-se e continuar se expandindo. Mas, poderíamos perguntar, qual a utilidade do conhecimento dos mitos de uma cultura, tão diferente quanto a greco-romana, para Consciência Coletiva Brasileira?

Nosso país atravessa atualmente uma fase histórica da maior importância para a busca de uma identidade a partir da sua sociedade multicultural. Valorizando nossa ecologia, tentando proteger o que resta das culturas indígenas, estudando as culturas negras representantes da negritude em nosso meio, traduzindo os rituais da cultura japonesa já pujantemente existente entre nós e voltando-nos às nossas raízes ibéricas para acompanhar o renascimento de Portugal e Espanha do interior do seu enigma histórico, nós brasileiros caminhamos para descobrir quem somos.

Nessa tarefa, o conhecimento da cultura greco-romana muito pode nos ajudar, tanto pela imitação, quanto pela diferenciação. A imitação nos permite buscar nosso símbolos e empregá-los como pontes entre nosso Consciência e nossas raízes, da mesma forma que os gregos o faziam. A diferenciação nos estimula a buscar nossa maneira especial e única de viver com os nosso próprios símbolos.

Existe ainda algo extraordinário no estudo da Mitologia Grega, para o que gostaria de motivar a atenção do leitor. Trata-se de compreender a razão pela qual a Cultura Ocidental se voltou tão interessante para a Grécia durante o Renascimento, o que muitos têm compreendido como um retrocesso ao paganismo e um consequente desvirtuamento do Cristianismo. No entretanto, lado a lado com a intolerância da Inquisição e sua obra repressiva das variáveis míticas (heresias), percebemos, no Renascimento, a Consciência da fé cristã, não só com os símbolos da religião greco-romana e egípcia, como com toda a sorte de crenças, superstições e magia. Foi nesta convivência entre religião, alquimia, astrologia e superstição que nasceu o humanismo europeu, útero e berço da ciência moderna. Não vejo nisso um retrocesso do Cristianismo e sim um avanço. A árvore mítica judaico-cristã foi buscar em outras culturas o material imaginário necessário para implantar a transição patriarcal do Self Cultural e encontrou, na Mitologia Grega, uma fonte inesgotável de símbolos de convivência com as forças da natureza. O Ocidente reencontrou na Grécia não só uma cornucópia de mitos matriarcais, como também inúmeros padrões mitológicos de convivência destes símbolos matriarcais com os patriarcais. Estes ingredientes foram indispensáveis para os gênios do Renascimento constituírem a ciência moderna, a partir da busca da espiritualidade judaico-cristã, aplicada às forças da natureza. Este fator pode nos ajudar criativamente na intenção entre, por um lado, nossas raízes judaico-cristãs e a cultura japonesa de dominância patriarcal e, por outro lado, as culturas indígenas e negras de dominância matriarcal na busca da construção da identidade brasileira, a partir de nossa Sociedade Multicultural.

Texto de Carlos Byington, Médico Psiquiatra e Analista Junguiano retirado do livro Mitologia Grega, de Junito de Souza Brandão, Volume 1, Editora Vozes, 18ª Edição, 2004.

4. A língua reflete o mundo como ele é

Perdeu-se no tempo, lembra o filósofo norte-americano Richard Rorty (1931 - 2007), o momento em que os primeiros hominídeos notaram que, ao grunhir um ruído x numa ocasião, levariam uma surra se, em seguida, não grunhissem um indispensável som y. Gostamos de pensar que substituímos esse mecanismo acidental pela visão de um sistema de descrição lógico e imemorial, a fazer as correspondências com o mundo e o eu. A gramática, sem deixar de ser estrutura interna à mente e capacidade inata, deve sua consolidação mais ao método dos hominídeos do que as ideias sistêmicas. As mudanças derivam de contínuos processos de inferências, não tanto da necessidade de maior adequação ao não linguístico (o mundo, o eu) ou de derivas sempre previsíveis. Quem sabe intuamos a língua menos como correspondência (ao mundo, ao eu) do que um "caminho" (ao outro), que precisa ser constantemente corrigido, para incorporar novas pistas (comunicativas) dos interlocutores. A comunicação fluirá sempre que coincidirmos nossos palpites sobre o que os outros farão (seus ruídos a nossos estímulos, o que farão em seguida a uma manifestação verbal nossa) às nossas expectativas sobre o que diremos.

Mitos Ideológicos, 100 Mitos, texto de Luiz Costa Pereira Júnior retirado da revista Língua Portuguesa, Ano 9, número 100, Fevereiro de 2014, Editora Segmento, São Paulo.

3. O português é difícil

Nenhum idioma é complicado para o falante nativo. A "dificuldade" depende de muitas variáveis.

Primeiro, podemos dizer que uma língua é mais fácil a um dado falante se o idioma a ser aprendido é mais próximo linguisticamente de seu idioma nativo. Os holandeses entendem e chegam a falar alemão e inglês devido à semelhança.

Outro fator na "dificuldade" de um idioma é o sistema ortográfico. O russo é baseado no alfabeto cirílico, por sua vez baseado no grego, o que dificulta sua leitura. O polonês é mais "fácil porque tem um alfabeto latino com algumas modificações, o que permite a decifração. O basco, o húngaro e o finlandês são todos difíceis devido à complexidade gramatical deles. Mas há línguas indígenas (brasileiras) e africanas muito complexas, com sutilezas e riqueza de expressão. Não há línguas "primitivas".

A ideia de que o português é um dos idiomas mais difíceis não passa de mito. Tudo depende de contexto e interlocutor. Difícil para quem, cara-pálida?

Mitos Ideológicos, 100 Mitos, texto de John Robert Schmitz retirado da revista Língua Portuguesa, Ano 9, número 100, Fevereiro de 2014, Editora Segmento, São Paulo. O autor é norte-americano radicado no Brasil. É professor do Departamento de Linguística Aplicada, no Instituto de Estudos da Linguagem na Unicamp.

2. A língua portuguesa está em decadência

A ideia de que todo idioma empobrece e degenera com o tempo ganhou apelo no século 19, quando cientistas passaram a crer que línguas antigas estavam num estágio avançado de desenvolvimento  se comparadas às modernas. O estudo da estrutura das línguas mostrou que tal ideia não tem fundamento. A mudança linguística não representa degeneração ou melhoria, mas um processo pelo qual as línguas passam de um estado de organização a outro. Altera-se o modo como o sistema se configura, mas a organização não deixa de existir. As línguas não decaem nem progridem. Mudam.

Mitos Ideológicos, 100 Mitos, texto de Luiz Costa Pereira Júnior retirado da revista Língua Portuguesa, Ano 9, número 100, Fevereiro de 2014, Editora Segmento, São Paulo.